内容提要：孟子开创了“良知”学说，但没有详细展开。王阳明将“良知”与“本心”“四端”“天理”统一起来，并从“本体之知”“未发之知”“致良知”等层面对“良知”作了进一步阐发?；谱隰硕匝裘鞯愠鲎魑?ldquo;本体之知”的“良知”给予了极高的评价，强调正是由于作为“本体之知”的“良知”的提出才使得孟子以后的儒家学脉得以续接起来，为了纠正阳明的多数弟子总在念头起灭上用工的失误，他强调未发之知是良知的根本义，并从本体和工夫次第的角度对“致良知”的基本含义作了较为深刻的阐发，从而使得这一理论得以完备起来。
关键词：孟子 王阳明 黄宗羲 良知
孟子最早提出了“良知”学说，但并没有详细展开。陆象山以孟子的承接者自居，并称自己的学说是“因读孟子而自得之”①，但他着重阐发的是孟子的“本心”。到了王阳明，才对“良知”大加阐发，并以此为中心建立学问宗旨。阳明去世后，他的弟子也纷纷发挥良知宗旨，虽然极大地拓展了其理论空间，但也产生了虚玄放任等流弊。面对这种状况，黄宗羲作为阳明学的总结者和传承者又对“良知”进行了疏解和辩护，以消除阳明弟子的误解和其他儒学派别的非议。以下笔者从本体之知、未发之知、致良知三个方面对王阳明、黄宗羲对孟子“良知”的发展进行探讨，揭示“良知”学说从孟子到阳明、再到黄宗羲的变化轨迹。
一、以本体之知阐释良知
孟子最早对“良知”进行了阐述：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。”②他所说的“良知”指的是人生而具有的道德意识，实际上就是“四端”“本心”，但并没有直接挑明。到了阳明，则明确地将“良知”与“本心”“四端”统一起来，把良知视为人人具有的成贤作圣的内在根据，他在此方面有过许多论述：
良知者，心之本体，即前所谓恒照者也。心之本体无起无不起，虽妄念之发，而良知未尝不在，但人不知存，则有时而或放耳；虽昏塞之极，而良知未尝不明，但人不知察，则有时而或蔽耳。虽有时而或放，其体实未尝不在也，存之而已耳；虽有时而或蔽，其体实未尝不明也，察之而已耳。③
良知即是未发之中，即是廓然大公、寂然不动之本体，人人之所同具者也。④
先生曰：“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”……又论：“良知在人，随你如何不能泯灭，虽盗贼亦知不当为盗，唤他做贼，他还忸怩。”于中曰：“只是物欲遮蔽，良心在内，自不会失，如云自蔽日，日何尝失了？”⑤
是非之心，不虑而知，不学而能，所谓良知也。良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也。⑥
个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今指与真头面，只是良知更莫疑。⑦
不仅如此，他还把“天理”引入到了“良知”当中，将“天理”与“良知”统一起来：
天理在人心，亘古亘今，无有终始。天理即是良知。⑧
良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。思是良知之发用，若是良知发用之思，则所思莫非天理矣。⑨
天理体现在人的内心中就是良知，良知就是天理在人的内心中的显现，如果人的思虑是从良知而发出的话，那么它就是天理的表现。以上阳明着重从“本体之知”的层面对“良知”进行了阐发，“良知”作为“本体之知”是指人的心中生而具有的道德意识，良知是天理在人的内心中的显现，是每个人成贤作圣的根据，它虽然会被遮蔽，但不会泯灭。黄宗羲对于“良知”作为“本体之知”的含义有着清楚的认识，他说：
既云“至善是心之本体”，又云“知是心之本体”，盖知只是知善知恶，知善知恶正是心之至善处。既谓之良知，决然私意障碍不得，常人亦与圣人同。⑩
他总结阳明的“至善是心之本体?、“知是心之本体”?等经典陈述，得出了良知是每个人心中至善的本体的结论，无论圣人还是常人其良知都是相同的，都是私欲无法遮蔽的。他对阳明点出作为“本体之知”的“良知”给予了极高的评价：“自姚江指点出‘良知人人现在，一返观而自得’，便人人有个作圣之路。故无姚江，则古来之学脉绝矣。”?他认为，阳明点出作为“本体之知”的“良知”，重新开启了“向内求理”路径，使人人都有了成贤作圣的途径，使儒家一度中断了的学脉也得以重新续接起来。他在这里从道统论的高度突出了作为“本体之知”的“良知”的重要意义，强调正是由于作为“本体之知”的“良知”的提出才使得孟子以后的儒家学脉得以续接起来。
对于其他儒学派别对良知的非议，黄宗羲也从“本体之知”的层面为阳明进行了辩护。河东学派的吕柟（字仲木，号泾野，明宪宗成化十五年己亥—明世宗嘉靖二十一年壬寅，1479—1542）对阳明的“良知”的普遍适用性提出了质疑：
诏问：“讲良知者何如？”先生曰：“圣人教人，每因人变化。如颜渊问‘仁’，夫子告以‘克已复礼’，仲弓则告以‘敬’‘恕’，樊迟则告以‘居处恭，执事敬，与人忠’，盖随人之资质学力所到而进之，未尝规规于一方也。世之儒者诲人，往往不论其资禀造诣，刻数字以必人之从，不亦偏乎？?
吕柟在回答弟子章诏关于良知的问询时对阳明提出了批评，他认为孔子教弟子“仁”的时候总是根据不同的资质、造诣进行不同的指点，而阳明只是让弟子遵从“良知”二字过于片面。针对吕柟的批评，黄宗羲为阳明进行了辩护：
先生议良知，以为“圣人教人每因人变化，未尝规规于一方也。今不论其资禀造诣，刻数字以必人之从，不亦偏乎？”夫因人变化者，言从入之工夫也。良知是言本体，本体无人不同，岂得而变化耶？非惟不知阳明，并不知圣人矣！?
他认为，孔子根据弟子不同的资质、造诣从不同的方面指点“仁”是就入手工夫而言的，而阳明的“良知”是就本体而言的，每个人的本体都是相同的，不存在根据差别分别进行指点的问题，吕柟不但误解了阳明，而且还误解了孔子。他在这里将本体和工夫加以区分，强调良知作为“本体之知”的普遍适用性，从本体的层面为阳明的“良知”进行了有力的辩护?；翳海ㄗ治枷龋咆Ｑ?、渭崖，明宪宗成化二十三年丁未—明世宗嘉靖十九年庚子，1487—1540）批评阳明的“良知”混淆了“圣人之知”与“下愚之知”，他说：
圣人位育皆心性事，谓良知非与圣，非也。然而有圣人之知，有下愚之知，率下愚之知认欲为理、认利为义，曰吾良知、吾致吾良知，是圣跖混。
阳明之学，一言蔽之曰“致良知”，析曰“格物”，曰“知行合一”，均之“致良知”也。然有圣哲之知焉，有下愚之知焉。圣哲之知致焉，位育参赞良知也；下愚之知致焉，饮食男女亦良知也。?
他对圣人与愚人的认知加以了区分，认为圣人的认知才称得上良知，愚人的认知只限于欲望和利益的满足，难以称得上良知，阳明笼统地提“良知”或“致良知”，是将圣人与愚人混为一谈。对于霍韬的批评，黄宗羲还是从“本体之知”的立场为阳明进行了辩护：
先生荐文成，谓“臣不如也”，而于文成之学不能契，大意以知有圣人之知，有下愚之知，圣人之知则可致，下愚之知则无所不至矣。夫文成之所谓良知，即人人所同赋之性也，性之灵处即是知，知之不息处即是性，非因下愚而独无也，致者致此也。先生之所谓知，乃习染闻见之知也，恶得良？故圣人与下愚相去倍蓰无算，如何致之哉？此真千里之谬矣。?
阳明所说的“良知”指的是人人生而共同禀受的天性，“性”的认识能力就是“知”，“知”的不停息的本源就是“性”，无论圣人还是愚人都具有这样本体意义上的良知，而霍韬所说的“知”只是人们后天在外部环境的影响与感应下而形成的各种认识，根本称不上良知，圣人与愚人在此方面当然相去甚远，霍韬以此种具有差别性的“后天之知”来批评阳明具有普遍性的“本体之知”，无疑是一种很大的误解。薛蕙（字君采，号西原，明孝宗弘治二年己酉—明世宗嘉靖二十年辛丑，1489—1541）批评阳明的“致良知”只在事物上用功，未曾推究良知的“本体”，他说：“阳明言‘致良知’，大抵是就事物上说，如此只是‘致良知’之用，却不曾先推穷良知本体是如何，岂非得末而遗本？大本苟未理会得，末亦安得不差？”?针对薛蕙的批评，黄宗羲强调良知是“一无所知之本体”，以此来为阳明的“致良知”宗旨辩护：
先生又曰：“阳明言‘致良知’，大抵是就事物上说，乃得末而遗本。”夫良知者，孟子之言也。孟子曰所以不虑而知者，其良知乎？夫不虑者，一无所知之本体也。不虑而知，可专以为事物而非体乎？?
阳明的“良知”来源于孟子的“不虑而知”，“不虑而知”就是不包含任何具体认知的“本体之知”，不可将“致良知”理解为专门在事物上用功而放弃了对“本体”的认识。
参考文献：（滑动可浏览完整版）
①陆九渊：《陆九渊集》卷三十五《语录下》，中华书局1980版，第471页。
②《孟子注疏》卷一三上《尽心上》，《十三经注疏》下，上海古籍出版社1997年版，第2765页。
③王守仁：《传习录中·答陆原静书》，《王阳明全集》第1册，红旗出版社1996版，第64页。
④同上注，第65页。
⑤《传习录下》，《王阳明全集》第1册，第97—98页。
⑥《传习录中·答聂文蔚》，《王阳明全集》第1册，第81页。
⑦《咏良知四首示诸生》，《王阳明全集》第2册，第711页。
⑧《传习录下》，《王阳明全集》第1册，第114页。
⑨《传习录中·答欧阳崇一》，《王阳明全集》第1册，第74页。
⑩《明儒学案》卷十《姚江学案·文成王阳明先生守仁》，《黄宗羲全集》第七册，杭州：浙江古籍出版社2004版，第223页。
?《传习录上》，《王阳明全集》第1册，第4页。
?同上注，第8页。
?《明儒学案》卷十《姚江学案》，《黄宗羲全集》第七册，第197页。
?《明儒学案》卷二《河东学案二·文简吕泾野先生柟》，《景印文渊阁四库全书》（以下称《四库》）本，台北：台湾商务印书馆，1986版；另见吕柟：《泾野子内篇》卷十《鹫峰东所语》，《四库》本。
?《明儒学案》卷二《河东学案二·文简吕泾野先生柟》，《四库》本。
?《明儒学案》卷五十三，《诸儒学案下一·文敏霍渭崖先生韬》，《四库》本。
?同上注。
?《明儒学案》卷五十三《诸儒学案下·考功薛西原先生先生蕙》，《四库》本。
?同上注。
原载：《孟子研究》（第一辑）
作者简介: 孙宝山，中央民族大学哲学与宗教学学院